Mit all seinen Einrissen, Schwankungen, Trauerarbeiten, Realitätsverlusten, Traumwelten und harten Wirklichkeiten hat mich die Serie „Station Eleven“, vor ein paar Wochen, nach allen Regeln der Kunst gefesselt (ziemlich abgründig). Die Umsetzung eines Romans von Emily St. John Mandel. Im Guardian las ich die Besprechung ihres jüngsten Werkes, noch „zeitreisewilder“ als Station 11. Und blieb an diesen Zeilen von Marcel Theroux hängen (ich hoffe, sie klingen nicht wie das Wort zum Sonntag:
Auf ihrer Tour hält Olive (eine Hauptfigur von „Sea of Tranquility“) auch einen Vortrag über postapokalyptische Literatur, in dem sie versucht, die Faszination der Menschheit für dieses Genre zu erklären. „Ich glaube, es ist eine Art Narzissmus“, sagt sie. „Wir wollen glauben, dass wir einzigartig wichtig sind, dass wir am Ende der Geschichte leben, dass jetzt, nach all den Jahrtausenden des falschen Alarms, endlich das Schlimmste eingetreten ist, dass wir endlich das Ende der Welt erreicht haben.“ Das klingt plausibel, aber es gibt noch eine andere Erklärung, die sowohl freundlicher als auch tiefgründiger ist. Als eine Figur das Grab eines Kindes betrachtet, stellt sie fest, dass es sich für die Eltern des Kindes wie das Ende der Welt angefühlt hätte: „Es hätte sich wie das Ende der Welt angefühlt.“
So wie es in Station Eleven letztlich um die Sterblichkeit selbst ging und darum, wie die Kunst es uns ermöglicht, aus den unmittelbaren Grenzen unserer Existenz herauszutreten, erinnert uns Sea of Tranquility daran, dass der Ruhezustand der Menschheit eine Krise ist. Die Welt von irgendjemandem geht immer zu Ende: Das ist der Grundgedanke dieses Buches. Und die Echos und Rückrufe, die ihm seine Form geben, spiegeln die Art und Weise wider, wie wir unser eigenes Leben sinnvoll gestalten.